Второе воскресенье Великого Поста
Во имя Отца и Сына и Св. Духа.
Братья и сестры,
Мы сегодня, во второе воскресенье Великого Поста, совершаем память Св. Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Он был одним из последних в ряду великих богословов Православной Церкви.
Св. Григорий жил во время расцвета в Византии исихазма в 14 веке. Исихазм (от греч. ἡσυχία – тишина) – внутреннее духовное сосредоточение, непрестанная «умная» Иисусова молитва. Это духовное молитвенное делание направлено к тому, чтобы чрез него вступить в живое, реальное общение с Богом.
Отблеском этого духовного возрождения был и расцвет монашества в России в ту же эпоху. Это монашеское возрождение было связано с именами таких великих подвижников, как преп. Сергий Радонежский, преп. Кирилл Белозерский и других.
В то время случилось так, что один греческий монах из южной Италии, именем Варлаам, посещая Афонские монастыри, разузнал у монахов о практике их умной молитвы. Не имея понятия о истинной духовной жизни, он превратно истолковал то, что было ему сообщено доверчивым Афонским монахом. Варлаам стал письменно насмехаться и нападать на Афонских монахов, обвиняя их в ереси.
Как это всегда бывало в истории Церкви, когда возникало какое-либо лжеучение, Бог воздвигал Своих угодников, способных противостать этой новоявленной ереси. Они ясно излагали божественную истину вопреки еретическим мудрованием.
Таким богоизбранным богословом был для своего времени св. Григорий.
По просьбе афонских монахов, св. Григорий, который прежде сам подвизался на Афоне, выступил на защиту православного монашеского делания. Св. Григорий в юности получил прекрасное образование в науках и философии, а затем он еще в молодости удалился на Афон и там достиг духовного совершенства и святости. Так что он был во всеоружии как мирской учености, так и духовного просвещения.
Св. Григорий в церковных песнопениях называется «проповедником благодати» благодаря следующему своему учению.
Бог в Своей сущности непостижим и неприступен. Как говорит св. Апостол Павел в своем послании: Бог «обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1Тим 6:16).
Но мы можем постигать Бога и вступать в общение с Ним в Его действиях, энергиях. И эти действия Бога, хотя не есть сущность Бога, но они неотделимы от нее, и они суть Бог.
Это можно пояснить на примере видимого солнца. Солнце для нас недостижимо, оно находится от нас на огромном расстоянии, было бы немыслимо приблизиться к нему. В то же время солнце дает жизнь всему на земле. Оно дает нам пищу, энергию, тепло, свет. Солнечное излучение – это не то же самое, что само солнце. И в то же время, солнце и его лучи – это одно. Солнечные лучи рождаются из самого солнца. Солнце немыслимо без своих лучей, иначе оно не было бы солнцем.
Следуя этому сравнению, Бог в Своей сущности непостижим, но лучи Его Божественной благодати действуют в мире, «дают всему жизнь, дыхание и все» (Деян. 17:25). Это вездесущее божественное действие проникает и содержит как материальный мир, так и духовный мир. Оно действует и в нашей душе, укрепляя ее, руководя и наставляя ко спасению. Согласно учению св. Григория, божественная благодать, разнообразно действующая в мире, есть Сам Бог.
Учение св. Григория о благодати Божией – не отвлеченное теоретическое богословие. Оно имеет самое прямое отношение к каждому из нас.
Задача христианской жизни в том, чтобы приблизиться к Богу, соединиться с Ним. Подобно тому, как железо, разогретое в огне, само становится как огонь, так и человек, достигший соединения с Богом, становится как бы богом по благодати. Как учит св. Афанасий: «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом».
Св. Серафим Саровский, беседуя со своим учеником Н. Мотовиловым, внезапно просветился как солнце. Также и другие святые светились несотворенным светом Божества, который увидели Апостолы, когда Господь Иисус Христос преобразился на Фаворской горе.
Цель нашей жизни в том, чтобы стать «причастниками Божественного естества», по слову св. Ап. Петра (2 Петр. 1, 4) Св. Серафим простыми словами объясняет, как мы можем этого достигнуть: нужно стяжать благодать Св. Духа Божия, путем совершения богоугодных дел во имя Иисуса Христа.
Мы сделались причастниками Св. Духа в таинствах Церкви. В таинствах крещения и миропомазания мы получили огонь благодати Божией, который мы должны возгревать в себе, никогда не оскорблять Св. Духа, живущего в нас, и не угашать Его действие. В таинстве Причащения мы действительно соединяемся со Христом, становимся единым телом и единым духом с Ним.
Все добрые дела соединяют нас с Богом и умножают благодать Божию в нас, говорит св. Серафим, но удобнее всех дел – молитва, потому что она всегда близка к нам. В любое время, в любых обстоятельствах мы можем обратить наш ум и сердце к Богу в молитве.
Сейчас наступило страшное время, когда силы зла стали действовать открыто и дерзко. Это показывает, что время пришествия Христова приблизилось. Мир стал уж очень неуютным местом, где трудно стало жить. Куда нам бежать? Мы не спасемся от этого зла, переезжая с одного места на другое, а лучше постараемся войти в духовный мир, не доступный для сеятелей зла. Духовный мир – вечный, неизменяемый и очень реальный, хотя и невидимый. Этот мир в установленное время примет всех нас, но мы и сейчас можем и должны приблизиться к нему и войти в него через молитву и внимание.
«Приблизьтесь к Богу, и Он приблизится к вам» (Иак. 4,8).
Аминь.
Second Sunday of Great Lent
Translated by Seraphim Larin
In the name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit.
Brothers and sisters,
Today, on the second Sunday of Great Lent, we celebrate the memory of St. Gregory Palamas, Archbishop of Thessaloniki. He was one of the last in line of the great theologians of the Orthodox Church.
St. Gregory lived in the 14th century, during the heyday of hesychasm in Byzantium. Hesychasm (from the Greek ἡσυχία – silence) – inner spiritual concentration, unceasing “mental” Jesus prayer. This spiritual prayerful activity is aimed at entering into living, real communion with God.
A reflection of the hesychastic spiritual renaissance was the flourishing of monasticism in Russia during this epoch. This monastic revival was associated with such great ascetics like St. Sergius of Radonezh, St. Kirill of Belozersk and others.
At that time, it happened that a Greek monk from southern Italy, named Barlaam, visiting the Athonite monasteries, heard from the monks about the practice of their mental prayer. Having no understanding of true spiritual life, he misinterpreted that which was communicated to him by the trusting Athonite monk. Barlaam began to ridicule and attack in his writings the monks of Mt. Athos, accusing them of heresy.
As it always happened in the history of the Church, whenever any false teaching arose, God raised His saints who were able to stand up against this emerged heresy. They clearly expounded divine truth in spite of heretical doctrine.
St. Gregory was for his time such a God-chosen theologian.
At the request of the Athonite monks, St. Gregory, who formerly stayed at Mt. Athos himself, came out in defence of the Orthodox monastic labours. In his youth, St. Gregory received a brilliant education in sciences and philosophy, and then, while still very young, he withdrew to Mt. Athos and there attained spiritual perfection and holiness. That’s why he was fully armed with both worldly learning and spiritual enlightenment.
In church hymns St. Gregory is glorified as the “preacher of grace” due to his following teaching.
God in His essence is incomprehensible and unapproachable. As holy Apostle Paul says in his epistle: God “dwells in unapproachable light, Whom no man has seen or can see” (1 Tim 6:16).
However, we can have knowledge of God and enter into communion with Him in His actions, energies. And these actions of God – although they are not the essence of God, but they are inseparable from it, and they are God.
This can be illustrated by the example of the visible sun. The sun is unreachable for us, it is found a huge distance away from us and nobody can get close to it. At the same time, the sun gives life to everything on earth. It gives us food, energy, warmth, and light. The sun’s radiation is not the same as the sun itself. But at the same time, the sun and its rays are one. The sun’s rays are born from the sun itself. The sun is unimaginable without its rays – it wouldn’t be the sun.
Following this comparison, while God in His essence is unapproachable, the rays of His Divine grace are active in the world, “giving to all life, breath and all things” (Acts 17:25). This everywhere present divine action penetrates and upholds both the material world and the spiritual world. It operates in our soul, strengthening it, edifying and guiding it to salvation. According to the teachings of St. Gregory, the divine grace that acts in various ways in the world is God Himself.
The teaching of St. Gregory on the Divine grace is not an abstract theoretical theology. It has a direct bearing on each of us.
The purpose of the Christian life is to draw closer to God, to unite with Him. Just as iron, heated in fire, becomes itself like fire, so a man who has achieved union with God becomes, as it were, a god by grace. In the words of St. Athanasios: “God became man so that man might become god.”
In conversing with his disciple N. Motovilov, St. Seraphim of Sarov suddenly became bright like the sun. So have other Saints shined with the uncreated light of Divinity, which the Apostles saw when Jesus Christ transfigured on mount Tabor.
The purpose of our life is to become “partakers of the Divine nature”, in the words of holy Apostle Peter (2 Peter 1, 4). St. Seraphim explains in simple terms how we can achieve this: we need to accumulate the grace of the Holy Spirit of God by means of performing God pleasing deeds in the name of Jesus Christ.
We have become partakers of the Holy Spirit in the mysteries of the Church. In the mysteries of baptism and chrismation, we received the fire of God’s grace, which we must fan into flame in ourselves, and not to offend the Holy Spirit that dwells within us, not to quench His action. In the mystery of Holy Communion we truly unite with Christ, becoming one body and one spirit with Him.
All good deeds unite us with God and increase God’s grace within us, – says St. Seraphim, – but the most convenient of them is prayer, because it is always accessible to us. At any time, in any circumstances, we can turn our mind and heart to God in prayer.
Frightening times have arrived when the powers of evil are acting openly and shamelessly. This indicates that the coming of Christ is nearing. The world has become a very uncomfortable place where it is difficult to live.
Where do we run? We will not escape from this evil by moving from one place to another, but rather let us try to enter the spiritual world, inaccessible to the sowers of evil. The spiritual world is eternal, unchangeable, and very real, although invisible. This world will receive all of us at a determined time, but even now we can and must draw near to it and enter it through prayer and concentration.
“Draw near to God, and He will draw near to you” (James 4:8).
Amen.
